L'amour et l'âme, selon le psychologue James Hillman

L'amour construit l'âme, selon le psychologue James Hillman

Dans son livre Le mythe de l'analyse, le psychologue américain James Hillman nous propose l'idée d'un amour qui nous éduque, nous guide et nous permet de "faire âme".

La psychologie archétypique, plus qu'une psychologie entendue comme une orientation donnée sur un divan ou dans une salle de consultation, nous propose que ce que nous appelons "réalité" est un lieu où la thérapie se produit.

La réalité, ce sont nos problèmes, nos obsessions, nos pensées récurrentes, tout ce qui, sans que nous nous en rendions compte, crée un dialogue mental ou, en termes de Hillman, un "dialogue avec l'âme". Ces situations qui nous concernent, nous invoquent et dont nous ne pouvons pas sortir constituent le processus de faire âme et sont le cadre où "nous prenons soin de l'âme", le véritable sens du mot "thérapie".

Beaucoup de ces situations sont accompagnées de thèmes affectifs et l'un des principaux est l'amour. Il est possible que la majorité des humains ressentent depuis leur naissance et tout au long de leur vie la nécessité de l'amour comme une qualité naturelle de se lier à nos êtres chers, à la communauté et à la nature.

En ce sens, l'âme est engendrée dans l'amour (un dieu ou une déesse pour plusieurs cultures). Cela nous permet, nous donne et nous place dans un plan de réalité en dehors du quotidien ou de ce qui est délimité par l'espace-temps, ou, si nous le voulons, nous ouvre la possibilité d'une autre réalité différente de celle que nous habitons habituellement.

L'amour nous invite à entrer dans l'intériorité de nos êtres chers, de la communauté et de la nature, de telle manière qu'une dimension se découvre à nous, où la totalité, que l'amour dans sa qualité d'union nous aide à voir, nous offre une possibilité épiphanique. C'est en ce sens que l'amour nous éduque également.

Ainsi, la thérapie est "amour pour l'âme", c'est-à-dire pour ces situations qui nous convoquent, que nous le voulions ou non, à être immergés en elles.

La création de l'âme ne se limite pas au cabinet, soutient Hillman. L'œuvre de la psychologie est le développement psychique comme l'éveil ou l'engendrement de l'âme, où la création de celle-ci ne devient pas un traitement dans un cabinet, mais "une activité du royaume imaginal, telle qu'elle se développe dans toute la vie partout et qui ne nécessite ni analyste ni analyse".

Prendre conscience de la réalité de ces personnages qui se présentent à nous dans l'imagination est l'espace où nous sommes en thérapie. Ces personnages sont un appel de l'âme à tourner et à remarquer le langage symbolique, imaginatif et mythique avec lequel elle nous parle. Par exemple, si nous pensons tout le temps à la personne qui nous plaît, cette image personnifiée est celle que l'âme utilise pour s'exprimer et être plus proche de nos cœurs.

C'est pourquoi nous voyons cette personnification dans les rêves, dans les peintures, dans les nuages ou dans l'endroit le plus inattendu. Ce n'est pas que la réalité physique ou l'espace-temps se soient raréfiés, mais c'est le pouvoir que l'âme a pour, par ses fictions, changer la réalité physique ou l'espace-temps pour, à son tour, rendre compte d'elle-même pour "faire l'âme".

De cette manière, les personnifications auxquelles nous pensons tout le temps ne sont pas seulement un produit de notre fantaisie égocentrique, mais tout le contraire : elles sont envoyées par les dieux comme un appel de l'âme à se détacher de la réalité physique ou matérielle, à tourner et à réaliser que cette réalité est aussi certaine que la réalité physique, matérielle et spatio-temporelle dans laquelle nous habitons.

Selon une longue tradition reprise par Hillman, ce que nous percevons par les sens habite en nous par le biais d'images et coexiste dans le royaume de l'imagination, qui est le royaume avec lequel nous nous relions tout le temps, avec les autres, la communauté et la nature.

Par exemple, lorsque nous pensons à quelqu'un, la psyché (l'âme) recrée une image de cette personne, avec laquelle nous avons ce dialogue interne, celui qui nous habite et nous pousse à nous relier à cette image, nous donnant le sens que l'image et le lien avec le plan de l'imagination nous invitent à habiter, qui est habituellement un lien avec le cœur.

Cela signifie que nous sommes liés aux autres et à la nature par l'imagination, qui, selon Hillman, est un royaume qui s'exprime de manière mytho-poétique. De plus, c'est un phénomène animique qui s'explique et s'enracine dans l'imagination mythique. L'amour et l'âme nous font voir que nous vivons de manière mythique.

"Eros et Psyché ne sont pas de simples figures d'un conte, mais deux extrêmes de tout processus psychique. Nous ne pouvons rien voir psychologiquement sans nous y impliquer et nous ne pouvons nous impliquer dans rien sans que cela n'entre dans notre âme." - James Hillman

Quand nous aimons, nous vivons un mythe : le mythe d'Eros et Psyché. Selon Hillman, nous ne pouvons rien voir psychologiquement sans nous y impliquer, et cela parce que nous n'avons une expérience de vie que lorsque l'âme s'implique dans cette expérience.

L'un des processus les plus énigmatiques et étonnants que nous vivons est celui de l'amour ou l'ouverture de pouvoir voir l'autre, non pas depuis le biais ou les barrières que le moi a construites comme certitude de ce qu'est ce que nous appelons réalité et ce que doit être une relation avec les autres et la nature. Voir l'autre, voir psychiquement l'autre, est possible grâce à ce processus de création d'âme qu'est vivre le processus de l'amour.

Grâce à ce processus intersubjectif, nous pouvons voir l'autre par des personnifications ou des images qui nous lient de manière engagée et vivante animiquement avec l'autre, les autres et la nature.

"Il est également nécessaire de soutenir que, en accord avec notre parenté avec les dieux, la beauté doit être la finalité de notre vie." - Platon

L'amour nous éduque ainsi dans ce lien intersubjectif avec les autres et la nature, nous impose de faire attention, de faire le possible pour manifester le meilleur de nous-mêmes et des autres, avec cette guidance de la beauté et de la justice qui fait surgir un besoin de prudence.

Nous voyons dans les yeux de nos êtres chers, des animaux, et de la nature qui nous regarde aussi, ce regard chaleureux et céleste qui nous unit à la beauté, à la justice, aux personnifications qui les accompagnent et qui nous invitent à être tolérants, équitables, compatissants, solidaires, afin de créer un monde meilleur.

Par le biais de l'amour et de sa fonction éducatrice, nous voyons l'âme du monde, qui se présente à nous dans ses innombrables gestes, qui est toujours le visage inconfondable de la beauté du cosmos et de tous les êtres sensibles qui y habitent, une intuition platonicienne et néoplatonicienne qui reste actuelle dans cette idée de James Hillman du Mythe de l'analyse :

Cette intuition est également le résultat final de la description platonicienne de l'amour. L'amour commence dans le personnel et m'amplifie jusqu'à ce qu'il amplifie ensuite mon âme et tout mon être. Finalement, il me conduit, moi, mon âme et tout mon être à une existence archétypique, à un nouveau sentiment d'intériorité qui se vit comme un processus intérieur contenu en moi qui est aussi ma propre identité contenue dans l'intériorité d'un univers chaotique que l'amour a transformé en cosmos.

Ce chaos interne peut être celui que nous portons tous, avec la charge excessive de croire que tout dépend de nous. Un chaos qui a conduit la société occidentale, avec son ego moderne, à se situer comme centre de la réalité. C'est pourquoi l'amour est important, en tant qu'éducateur et qui conduit à "voir" un monde où le beau et le juste sont des alliés qui nous invitent à faire partie d'eux et à réaliser ce "parenté avec les dieux".